Le kirpan et le voilement des femmes

L’entrave à la liberté de religion est plus que négligeable ou insignifiante, puisqu’elle prive celui‑ci de son droit de fréquenter l’école publique. En d’autres termes, elle s’oppose à son intégration. L’atteinte à la liberté de religion ne peut être justifiée en raison du fait qu’il n’a pas été démontré qu’une telle prohibition constituait une atteinte minimale aux droits de l’élève. Le risque que l’élève utilise son kirpan à des fins violentes ou qu’un autre élève s’en empare est très improbable. La Cour suprême a ainsi évacué la question – particulière au kirpan – de la sécurité mais aussi celle de son symbolisme.

Le kirpan est un symbole religieux qui symbolise la résistance au mal ; il montrerait la détermination à défendre la foi sikhe et à se défendre pour ce que l'on croit. C’est ainsi qu’il a été utilisé par un fidèle comme en témoigne les propos du juge Muldoon de la Cour d'appel fédérale. Dans l’affaire Singh (1997) - une décision qui n’a jamais été mentionnée par la Cour suprême, le juge Muldoon affirmait ce qui suit : « Le 29 septembre 1981, lors d'une tentative aussi dangereuse que brutale et aussi stupide qu'égocentrique faite pour promouvoir l'établissement de cette patrie sikh, le requérant Tejinder Pal Singh, et quatre complices, ont commis un acte de terrorisme en détournant un avion indien, qu'ils firent dévier de sa route régulière pour le diriger vers l'aéroport de Lahore au Pakistan […], l'un des complices du requérant a placé son kirpan (un poignard) sur la gorge du pilote et du copilote. » Les tribunaux avaient toutefois statué que le kirpan était constitutionnellement interdit dans les avions ainsi que dans les salles d’audience des tribunaux.

Ainsi, en outre de cette question particulière de la sécurité, il ne saurait faire de doute que le kirpan, étant un signe extérieur d’appartenance à une confession religieuse ainsi qu’à une idéologie politique, est incontestablement en porte à faux avec le principe de la laïcité de l’État. Quoi qu’on en dise, il devient difficile voir impossible de s’adresser à une personne qui exhibe une signe d’appartenance de la même façon, c’est-à-dire sans tenir compte, consciemment ou inconsciemment, de ce symbole religieux et politique.

La question de savoir si des femmes peuvent ou non porter le voile dans des institutions publiques s’est manifestée depuis l’affaire de Creil en 1989. Collège de la banlieue parisienne, des jeunes femmes s’étaient présentées voilée. Le proviseur de l’établissement décida, après de vaines et infructueuse discussions, de leur exclusion en raison du faite que leur voilement portait atteinte au principe de la laïcité et violait ainsi la Loi de 1905 concernant la séparation de l’Église et de l’État. S’il est vrai que le voile ne soulève pas la même question de dangerosité que le kirpan, son symbolisme n’est pas dénué de valeurs.

Dans un article publié dans la revue québécoise Argument en 2006, Juliette Minces, auteure de La femme voilée (1990), affirmait ce qui suit : « Car il faut insister sur le fait que le voile n’est pas un attribut religieux : la musulmane n’est pas censée porter le voile par rapport a Dieu (comme les chrétiennes qui se couvrent les cheveux lorsqu’elles se rendent à l’église, ou les juifs la kippas, par exemple), mais par rapport aux hommes. C’est donc un vêtement qui a une valeur temporelle. Beaucoup de femmes voile ne le savent pas et pensent qu’il s’agit d’une obligation religieuse ce qui est parfaitement faux. [ … ] Le voile ou ce qui en tient lieu est, d’une façon générale et depuis l’Antiquité, porté par les femmes libres, à partir de leur puberté, dans de très nombreuses régions du monde, généralement pour « protéger » celles-ci de la concupiscence masculine et du harcèlement sexuel. En fait, le voilement des femmes provient de toute une conception de la femme, des représentations que l’on en a et qui exigent qu’un contrôle permanent soit exercé sur elles. »

Ainsi, on le constate aisément, tant le port du kirpan que le le voilement des femmes – et cela sans compter le fait que cette permissivité engendrera certainement d’autres demandes contraires aux valeurs québécoises (exemption de certains cours, cours séparés, locaux de prières, etc.) – n’est que la première étape de l’établissement de valeurs contraires aux valeurs communes de la société québécoises.